小浜島 はいむるぶし
カリフォルニア大学バークレー校のジャン・ピエール・プロツェン（Dr.Jean-Pierre Protzen）建築学教授は、石垣をぴったりと重ねて積む方法は石で石を叩いたり、削ったりしたと考えている。この方法を敲製（ペッキング）という。あらかじめ大きく割った石を、小型の叩石（ハンマー）で連続してトントンと細かく叩いて表面をならしてゆく方法である。この方法は、すでにプレ・インカ（インカ期以前の古い時期）から行われていたことがわかっている。 当時巨石文明が世界各地で見られ、その運搬手段は解明されつつあったが、マチュ・ピチュの場合は傾斜路を造る余地がないため、どうやって5-10tもある巨石を運び上げたかはまだ謎[1]であるとしている。また、「ビンガムの発掘ノートは、何を発掘したかよりも何を食べたか、の記述が多かった」とも公表された。
最近の調査では、地下から焼けた跡が発見されたことなどから、スペイン人による侵略を恐れて住民が町を焼き払った、という説が研究者から指摘されている（『古代文明ミステリー ｢たけしの新・世界七不思議｣』、テレビ東京、2007年1月3日放送より）。
この都市は通常の都市ではなく、
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の王族や貴族のための避暑地としての冬の都（離宮）や、田舎の別荘といった種類のものであった。
遺跡には大きな宮殿や寺院が王宮の周囲にあり、そこでの生活を支える職員の住居もある。マチュ・ピチュには最大でも一時に約750名の住民しかいなかったと推定され、雨季や王族が不在の時の住民は、ほんの一握りであったと推定されている。
この都市はインカの王パチャクティ（Pachacuti）の時代の1440年頃に建設が着手され、1532年にスペイン人により征服されるまでの約80年間、人々の生活が続いていた。
ペルーの考古学者アルフレド・バレンシア・セガーラ （Dr.Alfredo Valencia Zegarra）とコロンビアの水利技術者ケネス・ライト（Kenneth Wright）による調査では、この都市の建設に要した努力の60%は急傾斜の城壁の見えない土台などの部分に傾注されており、降雨量の多いこの地で、積み上げられた石積みが500年もの間崩れないのは、農耕のためだけに斜面を整地したのではなかった。渓谷から細かい砂と表土を運び上げ、現在見える石積みの下に、うね状に盛り上げた表層を造ったとしている。
なぜこのような急峻な山の上に造ったかという質問に対して、
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単科大学のナイルズ（Dr.Niles of Lafayette College）は、「パチャクチがこの場所を選んだのは……圧倒する景色としか答えようがありません」と言う。
イェール大学の近年の研究成果では、高地であり、かつ両側が切り立った崖上になっているため、太陽観測に最も適し、かつ宗教的理念として、太陽に近いところである、という点が場所選定の理由として挙げられている。
急斜面に位置した
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の頂上には、太陽の神殿があり、頂上にはインティワタナ(Intihuatana…太陽をつなぎ止める石)が設置されている。夏至と冬至が正確に分かる窓があるなど、太陽を使った暦を観測、作成したとも言われている。
インカの神は日本やエジプトと同じく太陽神であるため、太陽により近い山の頂(いただき)は儀礼場として適当だった。
神殿の畑など耕作地で栽培された農作物は神への供物として栽培されていたか、神が人間に下賜されたものとして人々に食べられたか、いずれにしても宗教儀礼的意味が色濃く反映されている。そのようないきさつから、現在、マチュピチュは宗教都市として捉えられている。
なおインカの人々にとっての神は、太陽とともに月も挙げられ、多くの遺跡には太陽神殿と月の神殿が対で祭られている。マチュ・ピチュの太陽神殿に対しては、ワイナ・ピチュ（「若い峰」という意味で、マチュ・ピチュの背後にある尖った山）の裏手に、月の神殿が洞窟に作られている。
琉球の信仰（りゅうきゅうのしんこう）は、琉球（現在の沖縄県および奄美諸島。大東諸島と尖閣諸島を除く）において土着の民俗信仰、自然信仰として発生した信仰体系を指す。琉球王国時代には事実上の国教として祭政一致体制に編入され、現在も民間信仰として定着する、琉球固有の多神教宗教である。 なお、沖縄（琉球）に自分たちの信仰を意表する単語はないが、
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信仰、御嶽信仰、琉球神道とも称される。
琉球の信仰は、祖霊信仰を核として来訪神信仰、東方（太陽）信仰、おなり神信仰が混成して形成されたものであり、琉球王国時代に体系化された。
原理としては、太陽神をあがめ、守護神や来訪神のいる異界に豊穣を祈るもので、しばしば祭祀のときに集落を訪れる（と考えられる）来訪神と人間の関係は極めて近しい。また死生観として、魂は神のいる異界ニライカナイ（後述）より来て、死んでまたそこへ帰り、守護神となって集落へ還ってくると考える。このため祖霊を非常に敬い、死後の世界を後生（ぐそー）と称して、これも非常に現世や生者と近しいものとしてとらえている。
具体的な宗教活動としては、集落ごとに祖霊神や来訪神が訪れる自然の聖域である「御嶽」（うたき）を拝所として設け、神の来訪を祝う神事としての祭りを行い、安全や豊作を祈願したり感謝するものである。また旧暦8月には祖霊が集落、家族のもとへ帰ってくるという、本土の「お盆」と共通した概念を持ち、同様の祭事を行う。なお、祭事の日取りは旧暦を用いる。
祭祀において、行事の一切を取り仕切り、来訪神の依代となるのが集落の神官であるノロである。琉球では女性を神聖視して、霊力（セジ）を持つ女性をノロやユタとした。一般に女性は血族の男性の霊的な守護神であると概念しており、これをおなり神（妹神）信仰という。この考え方は、現在も残っており、各集落のノロ職は、もともとその集落の宗家やあるいは有力豪族の血縁の女性（妹や姉や母）に由来すると考えられ、代々世襲とされているほか、民間のシャーマンであるユタも多くが女性とされている。
琉球の信仰では、神がいる他界概念としてニライカナイとオボツカグラを想定する。ニライカナイは海の彼方、あるいは地底にあると概念され、そこは豊穣と命の根源となる異界である。一方、オボツカグラは天空にあると概念される異界である。もともとは国頭地方の信仰と考えられ、琉球王国時代に喧伝されて、王権神授論的な権威付けに用いられた。まとめると、ニライカナイは水平線上の庶民的な、オボツカグラは垂直にある権威的な他界といえる。琉球王国が滅ぼされた現在では、ニライカナイへの信仰が一般的である。
琉球の神は主に「来訪神」と「守護神」に分類できる。来訪神は異界の神であり、平時には人々の集落に存在しないか、御嶽にのみいると考えられる。しかし祭りの時になると異界から集落や集落の御嶽に訪れると考えられている。特に著名な神は、琉球の創造神であるアマミキヨ（アマミク）とシネリキヨや、ニライカナイの最高神である東方大主（あがりかたうふぬし）、国王就任の際に現れるという君手摩（きみてずり）などであるが、この他にも多数の神がいると考えられている。来訪する神は世界的に島嶼民族に共通して見られ、一般に海を神聖視するが、これは琉球においても同様である。これに関連して、民俗学者の折口信夫は「まれびと論」を展開した。 一方、守護神はもともと地域集落の死者の魂＝祖霊であり、ニライカナイで神となって集落に戻ってくるとされ、この神は平時に拝所や御嶽にいると考えられている。また、過去の偉大な功績を残したノロが神とされ、墓地が御嶽となる例が確認される。
琉球の信仰には教義、教典の類は存在しない。すべての指針はノロを介して神より与えられる。人々はただ、定められた時期に必要な祭りを行い、訪れる神と交流するのである。